Ungdomens politiska ointresse
maj 20, 2007

Igår var jag på gatufest. Polisen stängde välvilligt av gatorna, men man stannade lydigt på torget. Tre-fyra punkare satte sig i refugen med sin öl, av alla ställen. På torget dansade man. Några tittade på film. Andra spelade boll. Man hade roligt. Några aktivister gick nervöst omkring, redo att slåss. Exakt klockan 23.00 var det över, precis som arrangörerna på förhand lovat kling och klang. Ett antal timmars kul mot G8 hade man således. Sedan städade några upp efter ”mannets” nedskräpande, välartade barn bäddar även andras sängar. Det enda som avbröt happy-go-lucky-stämningen var en politiker som upphetsat höll brandtal om hur besviken han var på festdeltagarna som bara satt där och tog det lugnt… som bara drack sin öl… som bara konsumerade. Som bara! som bara! Tydligen fick han åthutning efteråt och försökte försvara sitt beteende med att fester gick annorlunda till i Stockholm.
Det var en intressant iakttagelse, inte att man festar annorlunda i Stockholm, utan mönstret han är en del i. Besvikelsen. Uppvaknandet. Medvetandegörandet. Vi vet förstås sedan länge att politiker ofta är besvikna på massan. Den är lat, konsumerande. Måste göras aktiv. Ändock en knippe energi. En väldig makt. Ofta både och: lika lat som inaktiv men en väldig makt. Besvikelsen övergår så lätt i eufori. Den politiska personligheten pendlar maniskt i takt med massans gungande mellan det man anser vara förstelnad passivitet och vild spontanitet.
Besvikelsen och euforin laddar verkligheten för politikern, gör massan till en energireservoar. En kraftreserv av sprakande elektricitet som strömmar fram och tillbaka mellan tre poler: offer, hjälte och protagonist. Massan är emellertid varken offer eller hjälte eller protagonist och inte heller någon kraft, den är publik. Det är förstås detta den demagogiske världsförbättraren, som säkert ville anordna en aktion baserat på deltagande och aktivitet, blir besviken utav.
Politiken faller nämligen som ett korthus då man erkänner det som gjorde den gastande filantropen besviken, att massan njuter av livet som individen njuter av en sevärd film. Livet flimrar förbi – varje massmänniska har fått en teoretisk blick. Objektivt ser man på tingen, man varken affekteras eller blir intresserad. Om så endast för stunden. Passiviteten och inaktiviteten – det som litteraturens elitister runt mellankrigstiden benämnt ointresse och det stoikerna kallade apolitea, blir emellertid en sannskyldig form av protest mot den form av interpellation som allsköns politiker riktar gentemot massan.
Ointresset lyfter massan ut ur den produktiva logik som det politiska maskineriets väldiga apparat påtvingar massan när den försöker forma denna formlösa gegga till gestalter: arbetare, medborgare, krigare. Massan svarar med sitt nja: ni, aktörerna, politikerna, entreprenörerna, får fixa vårt liv. Det är inte vårt ansvar. Vi deltar inte, vi ser på. När världen blivit finans och kamaraderi blir folket voyeurer som njutningsfullt ser hur undergången såväl som restaurationen med stormsteg närmar sig.
Det som skrämmer den ansvarstagande medborgaren är förstås att publiken är nöjd med sin lott. Den ser ingenting bortom detta att bli serverad. Trotsallt är den pur syn. Den finner det naturligt att den karaktäriseras av en oförmåga att ta ansvar (eller ta sig själv på allvar, för den delen). Massmoral är ett lika improduktivt som girigt konsumerande av det som erbjuds och stundtals brister horden ut i ett självdestruktivt våld.
Massan är i hög grad en nihilistisk faktor som undergräver seder och ansvarstagande, den är världsfrånvänd och bestäms utav en radikal ovilja att ta det rådande på allvar. Den bedriver inget motstånd men kastar inte heller in handduken. Den konstituerar inget utan vänder sig ifrån världen med ett ointresse.
juli 17, 2007 at 9:23 f m
”När världen blivit finans och kamaraderi blir folket voyeurer som njutningsfullt ser hur undergången såväl som restaurationen med stormsteg närmar sig.”
Vilken undergång och restauration avser du? Den politiska? Eller tänker du på döden och odödligheten (bortträngandet av döden)i den postmoderna masskulturen? (Tänk Zygmunt Bauman).
Jag håller med er om att: ”Massmoral är ett lika improduktivt som girigt konsumerande av det som erbjuds och stundtals brister horden ut i ett självdestruktivt våld.”
Här anser jag, precis som ni, att Weber hade fel. Det kan inte födas någon moral som inte har sin grund i en transcendal kärlek till den andre; alltså, det finns ingen moral i moraliska principer – trots att de ofta skapas för att undvika massans primitiva destruktivitet.
Hjältedådet, det av massan ärade, föds ständigt i beundran av den idealiserade, mest besjungda principen (rättvisa, jämlikhet, frihet, utilitarism samt dess avarter, perversioner) men har inget homogent uttryck: det spänner från nazism, till reclaim-the street och vidare till liberal flyktingpolitik. Dess rationaliserande av människan (vilket fordrar underordnande av människan och dess önskningar), kräver just denna typ av likgiltighet* eller patologisk kärlek (projicerat hat) gentemot den andre; eller kanske snarare ”det andra”. Det är bara i kärleken till den andre som likgiltigheten blir omöjlig; eftersom vi i kärleken till den andre återfinner vårt idealjag, samt – för den som vill – dess mystiska botten. Men älskar vi då ett samhälle, en festande massa eller upprorsmakare? Nej, betraktelsen i kontrast till massans kollektivt alstrade känslostämningar är det enda som återstår. Men genom att distansera sig från massan (betraktelsen objektifiera den) kan jag inte tolka det på annat sätt än ett slags likgiltighet. Men ändå, den likgiltighet som ligger närmast kärleken. Ty vi kan omöjligen känna kärlek, men i detta slags likgiltighet återfinns en önskan om en allomfamnande kärleksförmåga. En Gud på avstånd om man så vill.
Det finns således ingen enhetlig likgiltighet.
*Man kan likt Lacan se massans likgiltighet (l’indifferance) som en försvarsmekanism mot det projicerade hatet, ty i likgiltigheten upptäcker man varken sig själv (hatet, det destruktiva, primitiva man bär på) eller den andre. Ställningstagandet (personligt, kulturellt, politiskt) lyser med sin frånvaro då allting har förvandlats till ett tomrum.
Men då blir den rimliga, samhällsåtvända följdfrågan: är alternativet till den postmoderna likgiltigheten verkligen att föredra? För precis som ni skriver är motståndet, som ni upplever det, lika primitivt, lika destruktivt – blott ett brinnande mörker i utbyte mot det svalkande Intet.
PS. Ber om ursäkt för det hafsiga i inlägget, men jag borde egentligen arbeta.
juli 17, 2007 at 9:32 f m
Vid närmare betänkande är kanske den viktigaste skillnaden mellan dessa ”likgiltigheter” att den en önskvärda föds av förundran och den andra av ointresse.
Att vara förbryllad, känna förundran är som bekant enligt Aristoteles beviset på att man uppfattar sig själv som ovetande. Det är åtminstone ett vackert erkännande mot det/den som den riktas.